(《续传灯录》卷五。《大正藏》51册，第0498页上。)

当时的苏东坡，未能证悟“空有不二”之境，未能证悟“色空不异”之境。苏东坡认为，空就是空，有就是有，而不知“色即是空，空即是色”。所以，他输却了玉带。

（二）断灭空。有人认为，佛教里所说的“空”，就是舍弃一切，放弃所有，闭目塞听，把世间财色名利，视为洪水猛兽。这一类的人，用功入定，住于寂灭，回避现实，不符合佛教的大智慧。

在大乘佛教看来，弃有着空的定，是一种死定，不是活泼灵动的大智慧。大家都知道，梁武帝是一位信佛的皇帝，然而，他有佛教情节，却无真知灼见。

有一天，梁武帝与志公禅师游山，在山上见到一位老修行，坐在那里，纹丝不动，好象是入定好好长时间了。梁武帝甚为惊奇，心想：我身边的这位国师——志公禅师，成天与我嘻嘻哈哈，哪里有个入定的样子，我得让志公禅师与这位老修行比试一下，看看谁的定力高。遂令众宫女，裸体与二位禅者沐浴。最初，老修行尚且还能视听自如，接着便是闭目不看，再往后，闭目不看也受不了。最后，不得不推开众宫女，逃走去矣。再看志公禅师，言笑自若，根本无事。若不是证悟大道的人，岂能有如此定力！可见，最高的定境，不是压念不起，而是在现实人生的无住无着。

禅宗史上还有一则记载，有一婆子，搭了一个庵子，供养了一位僧人。多年之后，婆子心想：我供养了他这么多年，也不知他修行得怎样了。于是，婆子让一位妙龄侍女前去送饭。婆子嘱咐侍女道：送去饭之后，抱住这个僧人，然后，你问问他：“正那么时，感觉如何？”看他说些什么，回来告诉我。婆子是要考验一下这位僧人，看他是否转动得灵活自如。侍女把饭送到，然后，抱住这位僧人，问道：“正那么时，感觉如何？”这个僧人回答道：“枯木倚寒岩，三冬无暖气。”(《密庵和尚语录》。《大正藏》47册，第959页上。)也就是说，没有什么感觉，就象一段枯死的树木，在三九严寒的冬天，又靠在了一块冰冷的岩石上。这位僧人能够“坐怀不乱”，堪称定力超人，但是，修行的路子却走错了。他不在明心见性上下功夫，而是住在了“断灭空”里。“正那么时”，心光朗照，了了常明，动用如常，怎么是“枯木倚寒岩，三冬无暖气”呢？如果一个人的心灵状态，没有一点生机，就象“寒岩枯木”那样，那又怎样随缘教化众生呢？那又怎样展现佛家的大智慧呢？

在大乘佛教的境界上来看，死寂不动的心灵境界，依然是修行的岔路，也是《楞严经》中所说的五十种“阴魔”之一。所以，送饭的女子回来之后，把事情的经过原原本本地告诉了婆子，婆子听后，大骂这僧人道：“我二十年来，只供养了个俗汉！”于是，赶走僧人，烧毁庵子。这婆子却是个有眼目的人。

（三）析法空。析，即分析，层层地剖析。法，即事物，或称现象。析法，就是分析事物，分析现象，把它们一层层地剖析开来，一分为二，二分为四，四分为八，一直分析下去，分析到最后，达到所谓的“临近虚空”。在“临近虚空”这个层面上，没有任何实际存在的事物，一切皆空。这种析法空的方法，实际上是运用物理学的方法所获得的一种“空”观。运用这种方法，所获得的“空”观，其实，也不是真正的“空”。运用析法空的观念，影响我们对待世间相的态度，使我们放弃对虚幻现象的执着，这对于心性修养的某一个阶段来说，也是可以借鉴的，然而，这种“析法空”，却不是最后的那个“真空含妙有”的“空”。

（四）体法空。体，就是体会。体法空，就是体会到一切现象，外而客观现象，内而主观现象，都是刹那生灭的。过去的已过去，不可得。未来的还未来，更不可得。当下的不停留，刚说现在，已成过去，也不可得。所以，修习体法空的人，在他们的眼里，一切事物都是刹那生灭的，都是不可得的。这是还未登地的大乘菩萨所修的方法。他们虽然知道，一切现象都是刹那生灭的，都是不可得的，然而，他们却未曾见到，一切现象都是无相心体的显现，无相心体才是一切现象的本源。无相心体，本来一尘不染，无相心体，本来齐含万相。所以，还未悟得无相心体的大乘菩萨，虽有“色即是空”的见解，然而，他们依然还没有证悟到“万法的本源”，仍有“偏空之见”。

（五）妙有真空。妙有，也就是说，我们的心体，随缘能起种种妙用，见色闻声，思物想事，一切事相，皆是我们的无相心体所显现出来的。真空，也就是说，我们的无相心体，犹如明镜，本来就是空的。镜子里有再多的影相，这个镜子也是空的，也是一物也无的。我们的无相心体也是这样。虽然一物也无，然而，不妨随缘现相。如实地体证到这个心体与法相的统一，如实地发挥我们的心体的妙用，就是人生的大智慧，也是佛教的究竟了义之处。万法归宗，只归“心”宗。若另有所归，即是心外求法。心外求法，即是外道。

佛教文化的真正用意，就是要让人们如实地认识自己。这个“自己”，不是指人们的四大色身，也不是指人们的思想观念，而是指人们的能生万法的“无相心体”。在佛教里，这个“无相心体”，就是佛教里所说的每个人都具有的“如来智慧德相”。释迦牟尼佛在菩提树下悟道之后，由衷地感叹道：“奇哉！奇哉！此诸众生，云何具有如来智慧，愚痴迷惑，不知不见？我当教以圣道，令其永离妄想执着，自于身中，得见如来广大智慧，与佛无异。”(《大方广佛华严经》卷五十一。《大正藏》10册，第272页下-273页上。)这就是说，释迦牟尼佛与大地众生，同具这一“无相心体”。佛的无相心体，不比众生多一点；众生的无相心体，也不比佛少一点。人人都有这个无相心体，识得这个无相心体就是佛，迷却这个无相心体就是众生。佛要度众生成佛，就是要使众生如实地识得这个“无相心体”，如实地用得这个“无相心体”。除此之外，并无别目的。

我们可以再举几个例子来说明。譬如，一面镜子，镜子里面总是有镜相的，我们把镜面朝下，镜子里面就会有下面的影子；我们把镜子朝上，镜子里面就会有上面的影子；甚至我们把镜子包裹起来，镜子里面也会有包裹它的那个物的影子；即使我们把它放在没有一丝光线的地方，镜子里面也会有黑暗的影子。要想让镜子里面没有影子，那是绝对办不到的。我们的“心”也是这样。可是，我们只知道“心”中的影子——反映、思想、情感等等，然而，我们却不知道“心”这面镜子，所以，糊涂的人，迷却这面镜子，捕捉镜中影子，这就是“认幻当真”“舍本逐末”，佛教也称之为“颠倒”。

小乘佛教中的声闻、缘觉，还没有证悟到“真妄不二，体用一如”的真如实相，所以，他们总是想方设法，试图把这面“心镜”藏起来，使其免受尘世的污染，结果，进入了寂灭无想的境界。他们不知道，这种寂灭无想的境界，也是“心镜”中的一种“影子”，就象拿块黑布包住镜子，镜子里也不是没有了影子。舍有取空的这种禅定实践，只能算作修行的某一阶段上的事，而不是佛家的大智慧。这样对待镜子，镜子就失去了它作用。这样对待自己的心灵，自己的心灵也就失去了它的作用。只有让我们的心灵，随缘起妙用，这样，才是佛家所说的大智慧。返回搜狐，查看更多